马克思教育思想发展论文

2022-05-08

今天小编为大家推荐《马克思教育思想发展论文(精选3篇)》的文章,希望能够很好的帮助到大家,谢谢大家对小编的支持和鼓励。〔摘要〕“现实的人”是马克思教育思想的逻辑起点。马克思通过对传统抽象人学的批判,与“抽象的人”的教育理念划清了界限。马克思教育思想立足“现实的人”的生存状态,旨在通过无产阶级教育活动将“人”从资产阶级统治的异化状态中解放出来,使“人”成为真正的人。

马克思教育思想发展论文 篇1:

论马克思主义人本发展观视阈下当代中国人的发展

[摘 要]马克思主义人本发展观认为,人的发展是社会发展的价值目标,社会发展是促进人的发展的途径和手段。在马克思主义人本发展观视阈中,改革开放在解放和发展社会生产力的同时,也促进了人的自身解放和发展。但当代中国人的自身发展仍然滞后,还存在许多问题,其原因既有客观的社会生产力水平的制约和体制的束缚,又有主体消极思想观念的影响。因此,一方面要加强以解放人、促进人的发展为导向的社会制度建设;另一方面要全面提高人的素质和能力,通过不断改善主客观条件,增强和释放人的主体性,以促进当代中国人的发展。

[关键词]马克思主义人本发展观;主体性;以人为本

[文献标识码] A

[收稿日期]2014-09-02

[基金项目]2013年度甘肃省社科规划项目(13YD097);甘肃省教育科学“十一五”规划课题(GS(2010)GX068);2013年度甘肃政法学院重点项目(GZF2013XZDLW014)。

[作者简介]韩昌跃,男,安徽合肥人,甘肃政法学院副教授,中国人民大学博士生,研究方向为马克思主义与现实。

人的全面发展思想是马克思主义理论体系的核心组成部分,实现人的全面发展是马克思主义开拓前进的最高价值目标。但是,马克思不是抽象地研究人的发展,总是把考察人的发展同考察一定的社会经济的发展规律紧密相结合,从历史与逻辑的视角论证了人的发展既是推动社会发展的前提,也是社会发展的目标,而社会发展是促进人的发展的途径和手段,从而形成了马克思主义人本发展观。

正在进行现代化建设的当代中国,应该以马克思主义人本发展观为指导,不仅要注重社会的现代化建设,更要搞好人的现代化建设。这对于实现中华民族的伟大复兴和人民生活幸福的中国梦,具有重要的现实意义。

一、马克思主义人本发展观

马克思关于人类社会发展规律的论述的背后隐藏着对于人的发展的价值追求。早在1842-1843年间,对于摩塞尔农民状况的同情就是促使马克思进行经济学研究的最初动因之一。他在《黑格尔法哲学批判》导言中明确地指出全人类的解放是无产阶级的历史使命。《1844年经济学哲学手稿》更是从人的发展的价值立场出发,对资本主义经济制度和资产阶级经济学进行批判性考察,指出共产主义是人的自我异化的积极扬弃。在《德意志意识形态》中,马克思和恩格斯指出共产主义就是造成一种本质上不同的个人发展存在状况。尤其是在《资本论》中,马克思明确将共产主义社会界定为“以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”[1](P683)。综合马克思、恩格斯在上述经典文献中所表达的相关思想,可以概括出马克思主义人本发展观的主要内容。

(一)人是社会发展的前提和目标。

无论是从历史的起点,还是从历史发展的终极意义上,马克思主义都把人的存在和发展视为一切社会历史存在与发展的前提和价值目标,因为社会是由人组成的,人的存在和发展是社会存在和发展的前提和基础,社会的发展是为了人的发展,人的发展是社会发展的目的。正如马克思所说:“历史什么事情也没有做,它并不拥有任何无穷无尽的丰富性,它并没有在任何战斗中作战,创造这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的,不是‘历史’,而正是人,‘现实’的、活生生的人,‘历史’并不是把人当作达到自己目的的工具来利用的某种特殊人格。历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”[2](P118-119)人不仅是自然存在物,更重要的是社会存在物,人的活动之所以不同于动物的本能活动,就在于人的活动是有目的、有意识的活动。马克思指出:“在社会历史领域内进行活动的,是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人;任何事情的发生都不是没有自觉的意图,没有预期的目的的。”[3](P247)在人的世界里,一切都是按照人所希望的样子呈现出来的,都深深地打上了人的意志的痕迹。人的活动总是为了实现人自己的目的,而人自己的目的就是实现人自己的价值、满足人的需要,达到人的发展,人的一切活动和劳动等都不过是达到这一目的的手段而已。既然如此,作为人类活动结果的社会,就自然是为了人而存在和发展的社会,社会发展的目的就是为了人本身,而不会是别的什么东西。社会是因人而存在和发展的,也是为了人而存在和发展的。离开了人的发展,社会的发展就失去了意义和价值。

(二)人是社会发展的主体和动力。

社会发展不是一个纯自然的过程,而是在人参与、主导下的一种发展。首先,人是社会发展的基础和本质。社会是人的一种存在形式,人是在社会中存在的,社会是人的集合,是人的共同体。马克思说过,社会是“处于社会关系中的人本身”,是一个放大了的“人”。人是社会发展的前提条件,没有人就没有社会,没有人的发展就没有社会的发展。其次,人是社会发展的主体。不管是社会政治活动、经济活动,还是文化创造活动,都是人的活动,是人发动、组织、参与和主导的活动,没有人的活动,没有人的发展,就没有社会的发展。马克思曾经说过,“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”[2](P119)。社会发展的客观趋势和客观规律是通过人的自觉活动表现出来的。社会发展不是自行演变的结果,不是纯客观的自然过程,而是人的自觉活动的结果。人是社会活动的主体,是社会发展的承担者。社会的发展由人的活动所造成,社会的一切物质财富不过是人的活动的产物而已。再次,人的需要是社会发展的内在动力。生产力是社会发展的最终决定力量,而推动生产力发展的是人的需要。人为了满足自身的需要而从事劳动和其他社会活动,通过劳动和社会交往得到需要的满足。已有的需求得到满足后,新的更高层次的需求就会产生。人的需求不断地被创造出来,作为一种动力不断推动社会向前发展。马克思说:“人们为了能够‘创造历史’,必须能够生活。但是为了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身”,而“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要”[4](P79)。正是人的需要的不断产生又不断满足,推动了社会的不断发展。总之,社会发展的主体是人,离开了人、人的发展,社会的发展就无从谈起。

(三)人的发展程度是社会进步的衡量标尺。

从人的片面发展到人的自由而全面的发展,不仅是人类追求的理想目标,而且也是社会发展进步的集中表现和衡量标准。马克思关于人的发展的三形态理论,实质上就是对人的发展历史的抽象概括,并且是在把握社会发展规律基础上的科学总结。首先,在“人的依赖关系”阶段,群体性占据主导地位,人与人之间互为目的, 群体性掩盖了个体主体性。这是因为在当时的自然经济条件下,生产力水平十分低下,人的劳动能力非常有限,只有彼此联合起来,依赖群体的力量,才能在自然界中生存。在这种情况下,人只能以群体的形态存在,通过血缘、地缘的自然纽带结合于某种形式的人群共同体中,如氏族、城邦等。此时,个人必须依赖于他人,依附于一定的社会共同体,尚不能独立地存在,不具有独立性。人与人之间的社会关系仅限于共同体内部,只能在孤立的地点和狭窄的范围内进行活动,发生地方性联系。正是自然经济的片面性、狭隘性和从属性,决定了人的能力水平的低下和人们之间等级依附的社会关系,也就使人无法获得自由而充分的发展。其次,在“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段,个体性占据主导地位,原先的人身依附关系被打破,个体主体性迅猛发展,并达到极限。人与人之间的关系是以物为中介、互为手段,这时人的主体性的发展仍然不完善,是附属于物、受物支配的主体性。这是因为在商品经济(市场经济)阶段,一方面,市场经济的高度发展使人们彼此之间形成了普遍、广泛的社会联系,个人摆脱了人身依附关系,获得了独立的人格,成为具有自主性的独立个人;另一方面,由于金钱和物质利益成为衡量人的价值的重要尺码,物的关系渗透和左右了社会生活的各个领域,人依赖于物,受物的统治,人与人的关系受制于物与物的关系,人的“独立性”建立在“物的依赖性”的基础之上,再加上高度的社会分工,促使人们畸形地发展自己的能力,并使人们之间的关系变得冷漠,也就是人的发展呈现出高度的片面性。再次,在“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力作为他们的社会财富这一基础上的自由个性”阶段,类主体性占据主导地位,群体性和个体性的消极性被扬弃,拓展了两者的积极性,发挥了人的自觉能动性,它的前提和基础是个体自由而全面的发展,使得人与人、人与社会、人与自然得到自觉的统一和融合。类主体性阶段是人类的真正解放,主体间性是类主体的本质特征。这就是未来产品经济阶段,即共产主义阶段,那时的生产力高度发展,社会财富极大丰富,社会关系不再作为异己的力量支配人,具有了完全平等的全面性。人们摆脱了社会分工的限制,从事各种各样的职业,人的劳动能力得到全面发展。总之,在此阶段,人的能力、社会关系和个性获得高度发展,成为具有自由个性的、全面发展的人。

当然,人的发展与社会进步是相辅相成、不断提升的互动过程。正如江泽民同志在“七一”讲话中所指出:“人越全面发展,社会的物质文化财富就会创造得越多,人民的生活就越能得到改善”;而社会的“物质文化条件越充分,又越能推进人的全面发展。”[5]

二、当代中国人的发展现状

中共十一届三中全会后开始的改革开放事业,是社会主义制度自我完善的“第二次革命”。这场变革在解放和发展社会生产力的同时,也促进了人自身的解放和发展,主要表现在:人的生存和发展状况极大改善,物质生活水平大幅提高;人的受教育程度和医疗水平迅速提高,精神文化和健康等身心素质明显提升;公民参与政治活动和社会治理的范围不断扩大,民主政治意识日益增强[6](P19-21) 。但是,当代中国人的自身发展仍然滞后,还存在许多问题,主要表现在:

(一)从发展主体来看,各阶层各群体的人发展极不平衡。

从各个群体的发展状况看,当前中国的社会结构呈现明显的三个等级:精英阶层、中间阶层和贫困阶层。

精英阶层主要包括政治精英、商业精英和知识精英,他们文化素质极高,在本领域具有突出才能,具有主动性、创造性、开拓性。虽然精英群体人数很少,但他们是社会中有杰出才能者,拥有的社会资源极其丰富。这个强势群体掌握着巨大的社会能量:第一,对公共政策制定和执行的影响;第二,对社会公共舆论和话语形成的影响;第三,对弱势群体依附于强势群体的关系形成的影响。

中间阶层通常是由白领人员组成的,是各行各业中的管理者、专业技术人员、办公室人员等脑力劳动者。近年来中间阶层也在产生分化,即中间阶层的上层和普通白领职员的分化,而真正能够纳入上层白领层的人数是很少的。上层白领层的人员一般都具有较高的学历,有新的专业知识,大多就职于国有企业、三资企业、新兴行业,收入较高,在消费行为上有着较强的高消费倾向[7](P26-41) 。

以农民和城市下岗失业人员为主体的贫困群体是一个人口众多的弱势群体,包括农业劳动者、农民工、城镇中的失业人员与下岗职工,效益欠佳企业的职工,许多退休者、低收入或无劳动收入的残疾人和长期患病者、孤儿、未获得社会保险又无其他收入的鳏寡老人。弱势群体收入低下,而且要面对诸如子女教育、买房、赡养老人、医疗保健以及人情交往等必不可少的开支,生活十分艰难。同时,这个群体没有相应的组织表达自己的利益要求,在媒体上也很难发出他们的声音,没有社会地位,没有自己的政治话语权。他们基本上为生存而奔波,很难谈得上发展,讲全面发展几乎是奢谈。

(二)从发展内容来看,发展片面,甚至畸形。

在当今中国社会,人们普遍重物质、轻精神。一些人的需要变成仅仅对物、钱的需要;一些人的能力仅仅表现为占有物质财富的能力;在不少人那里,人和人的关系变成了金钱关系(冷漠与自私);一些人被金钱统治,人被物所奴役。因为法制和诚信等制度的不完善,民众缺乏公德、法制和诚信意识。因为市场机制不完善,权力垄断资源,人们把势力、权力和关系看得很重,产生极强的奴性。

另外,由于急功近利,当今中国社会产生了严重的与人的生命直接相关的环境、安全、健康等问题。在传统发展模式的主导下,中国虽然积累了庞大的资本,但这是以透支资源、环境以及劳动者的健康和幸福为代价的。中国GDP虽总量庞大,但环境损失严重;这些年来生产安全、食品安全方面的事故频发,人们的健康和生命面临严重威胁;在“人的生命”问题上已经突破人类文明的底线,与联合国开发计划署特别关注的“体面的生活和尊严” 有巨大差距。

(三)从发展程度来看,发展依赖性强,既有对人的依赖,又有对物的依赖。

由于生产力水平不高,市场经济体制的不完善,以及旧的经济政治体制的影响,现阶段中国人的发展依赖性仍然很强,既表现为对人的依赖,又表现为对物的依赖。

一方面表现为对人的依附关系。社会中的各个行业各个组织都不同程度地存在着这种人身依附关系:由于政府主导自然资源和社会资源的分配,造成非政府部门和行业对政府部门的依附,也就是全体国民对政府的依附关系;由于政治体制中集中有余而民主不足,造成组织内部下级对上级、职员对管理者的依附。

另一方面表现为对物的依附关系。现阶段人的生存和发展对物仍有强大的依赖性,是因为市场经济是交换经济,每一个生产者或消费者都生活在商品交换的社会关系中,在交换关系中活动,受交换关系制约,造成有些人把追求或占有物质财富当作人生的唯一目的,人成了获取经济利益的工具,发展片面,而在其他素质和能力、个体主体性和创造精神等方面发展不足。

中国目前在人的自身发展方面存在的严重问题,其主要原因可以归纳为以下几个方面:

第一,生产力水平的制约。中国社会经历了新民主主义革命和社会主义革命,初步建立起社会主义基本制度,进行了社会主义现代化建设和改革开放,现在正处于由农业社会向工业社会和信息社会、由计划经济向市场经济转变的大变革时期。但由于我国是一个有着两千多年封建专制主义历史的国家,生产力和生产关系社会化程度低以及民主政治的准备不足,这些因素时至今日仍在不同程度上制约着人的自由全面发展,致使国民的主体性人格并没有得到普遍确立[8](P341)。

现阶段由于生产力发展水平的制约,并非所有的人都能通过教育得到充分而全面的发展,还有不合理的社会分工,人的能力的发展受到严重制约。由于个体素质能力的局限性,相当多的劳动者只能被固定在某种劳动形式上,依然

只是拥有某种专业技能的片面发展的人。我国目前还存在着严重的地区差别、城乡差别和等级差别,劳动还未成为生活的第一需要,人们必须服从于社会分工,无法在完全自愿的基础上根据自己的兴趣、爱好、特长,自由地选择职业,从事多方面的活动,也不能根据社会的需要或自己的爱好,轮流从一个生产部门转到另一个生产部门。人不能尽其才的现象大量发生,因而,人的主体性不能得到充分的发挥。8000多万的文盲,还有半文盲、电脑盲、科技盲和功能性文盲等等,加起来有几亿之众!低素质人口比重过大,大大地影响了社会全体成员的全面发展。

第二,制度体制的束缚。人总是在一定的社会制度中生活和发展的,是“一种制度里的公民”[9](P93),人的发展离不开制度。不同的制度,使人们的精神和个性表现出不同的状况和特点,有着不同的发展水平。我国是一个有几千年封建专制传统的国家,封建专制制度和封建文化的核心是对人的依赖,其基本内容是:权大于法;情大于理;关系大于能力;依附大于独立;身份大于实力。这种制度严重压抑和窒息着人的个性,是造成中国近代落后的深层次原因。社会主义制度的建立,为人的全面发展提供了决定性的基本制度前提,但是,在社会主义初级阶段条件下,各种具体社会制度和体制的不完善,都直接地影响到人的个性发展。

目前中国正处于由旧体制向新体制的转变过程之中,这个过程还远未完成,旧体制对人的发展的影响还非常深刻。旧的经济体制实行的是铁饭碗的固定工制,劳动者不可能根据自己的才能、特长、兴趣,独立自主地选择职业和工作岗位,而是一次分配定终身,这样做的结果严重地束缚了人的个性的自由发展。旧的政治体制实行的是民主集中制,但在实际执行中却是集中有余而民主不足,甚至被少数人利用变成集权专制,在社会上严重阻碍和压抑了人的个性的发展。

第三,消极思想观念的影响。我国的社会主义是从两千多年来的封建社会脱胎而来,封建主义观念至今还深深地影响着人们的思想,制约着人们自由的实现。传统的封建文化要人们“存天理、灭人欲”。封建的宗法制度把“三纲五常”“三从四德”作为社会的伦理道德和行为规范。反映在文化上则强调群体意识,轻视个体意识,而所谓群体,实质上代表当时的封建秩序、封建制度及其统治者。长期的封建文化的熏陶,使它成为一种历史文化因素积淀下来,形成民族的思维定势。这样的民族心理、传统文化,严重地压抑人的主体性,成为阻碍中国社会发展的重要因素。

社会主义市场经济体制改变着适应于旧体制的旧观念,增强了个人的主体自我意识。但是在市场经济条件下,利益主体在市场竞争中受物质利益驱动,往往不同程度地存在盲目性与自发性,其价值取向也容易发生偏差。这主要表现在拜金主义的泛起和极端利己主义的盛行,抑制甚至替代了正确的价值取向,表现出不同程度的“精神危机”和“道德危机”,是消极思想观念在人价值观上的片面发展。

三、促进当代中国人发展的主要路径

人的自由全面发展,是马克思主义的理论主旨和价值导向,也是共产主义社会的根本特征。《共产党宣言》写道:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[10](P189)

人的自由全面发展,只有在未来的共产主义社会才能完全实现。但是,人的自由全面发展的实现是一个历史的过程,不仅具有未来的意义,也具有现实的意义。在处于社会主义初级阶段,人的自由全面发展不可能达到共产主义社会的那种程度和水平,但却是其必经阶段和重要环节,必须通过不断提高人的素质,特别是思想道德素质、科学文化素质和健康素质才能实现。社会主义现代化和中国梦的实现,必须要着眼于满足人民的物质生活需要、精神文化生活需要、社会关系丰富的需要,同时又要着眼于促进人民素质能力的提高,即促进人的全面发展。党的十六大报告指出,我们党所承担的推动中国社会进步的历史责任,要“落实到发展先进生产力、发展先进文化、实现最广大人民的根本利益上来,推动社会全面进步,促进人的全面发展”[11](P11)。

经过30多年改革开放的中国,人的自身发展正处于一个新的历史起点上。随着经济社会的发展,人民群众的物质需求、精神文化需求和参与政治生活的需求日趋丰富和强烈。这就需要加强以促进人的发展为导向的社会制度建设,创造一个“各尽所能”的客观社会环境,增强和释放人的主体性,激发人的创造力,促进人的全面发展。

社会建设最根本的措施在于解除对人的发展的制度体制束缚,激发和充分发挥人的主体性,满足人的多方面利益需求。具体来说,就是要加强经济市场化、政治民主化、文化多样化、社会公平化、生态文明化等方面的制度建设。

(一)经济市场化制度建设。

在市场经济建设中,首先,要按照市场经济体制的客观要求,加强市场经济制度建设,进一步完善公司法、产品质量法、反垄断法、反暴利法、保险法、消费者权益保护法等经济法律、法规,并且要严厉惩罚各种违法犯罪行为,真正实现有法可依、有法必依、执法必严、违法必究的法治化目标。其次,要按照市场经济运行机制的科学要求,加强市场经济的行业规范建设,作出明确的制度规定,有效防范市场主体不道德经济行为的发生。最后,要按照现代企业制度的规范要求,改革和完善市场经济主体的产权制度,明确界定产权,从源头上堵住机会主义行为的产生。总体来说,就是要强化市场经济制度建设,建立符合市场经济健康运行要求、确保市场主体正当权益为主要内容的一整套制度体系,从而保障市场经济的正常运行。通过市场经济建设,大力发展生产力,不断改善人们的吃、穿、住、行、用的条件,完善社会保障体系,改进医疗卫生条件,提高生活质量,尽快使全体人民都过上殷实的小康生活,并不断向更高水平前进,全面满足人们的物质生活需要。

(二)政治民主化制度建设。

当前的民主政治制度建设,主要是推进政治体制改革,扩大人民民主。也就是“以保障人民当家作主为根本”,“以促进和释放人民主体性为目标”。具体来说,就是要通过民主政治制度建设,全面满足人民的政治生活需要,即发展社会主义民主政治制度,健全社会主义法律制度,以制度来维护和保障人的权利;就是要保证人民充分行使民主选举、民主决策、民主管理、民主监督的权利,实现人民的知情权、参与权、表达权、监督权,真正实现人民当家作主。

(三)文化多样化制度建设。

自由、民主、平等、法制、人权等等,不是资本主义特有的,是全世界在漫长的历史过程中共同形成的文明成果,也是人类共同追求的价值观。现阶段提高人的主体素质,必须贯彻“百家争鸣、百花齐放”的基本方针,坚持马克思主义的指导地位、继承中华传统文化中的优秀成分,同时尊重人类普世的文化价值,把握人类共同的文明成果,加强这方面的制度建设,融汇贯通形成新时代的中华文化。通过这种新文化建设,把人们从过去的计划经济思维模式的禁锢下解放出来,从资本主义的“商品拜物教”“金钱拜物教”的物化思想下解放出来。总之,适应人的主体素质提高的需要,从文化方面促进人的发展,首要的是要加强“人的主体性”制度建设,保障人民精神生活需要的全面满足,使人人都有受教育的机会和充分享受文化成果的权利,使人们的精神世界更加充实、文化生活更加丰富多彩。

(四)社会公平化制度建设。

从社会方面促进人的自身发展,通过制度建设,主要是要实现基本公共服务均等化和社会保障平等化。实现基本公共服务均等化,当前最突出的是要解决教育、医疗和基础设施等方面的资源在地区之间、城乡之间的巨大差距,让贫困地区、农村地区的人民享受到同发达地区、城市地区同等的基本公共服务。在社会保障方面,首先要着力解决城乡全覆盖问题,为全体人民构筑广泛而严密的社会安全网。其次要实现社会保障的平等化,当前最突出的是要解决政府部门、事业单位、企业等不同组织、不同群体之间保障水平的巨大差距,真正实现全体中国人民基本社会保障水平的一体化、同等化。在社会管理方面,应充分发挥公众参与整个社会管理的作用,真正实现人民管理社会的权利,最大限度地激发社会的创造活力。

(五)生态文明化制度建设。

除了物质文明、政治文明、精神文明外,生态文明建设成为当今时代的新要求。着眼于人的生存环境,从人与自然关系的和谐方面促进人的自身发展,全面满足人们对良好生存环境的需求,即改善生态环境和美化生活环境,改善公共设施和社会福利设施,促进人和自然的协调与和谐,使人们在优美的生态环境中工作和生活。实现生态环境文明化,需要从多方面努力,特别是从深层次的体制机制方面进行探索,构建全方位的生态文明制度体系。通过努力,应对生存环境的新挑战,强化人文关怀,使人在与自然的和谐相处中实现自身的发展。

此外,在客观社会制度环境不断改善的情况下,人的发展水平主要取决于人的主体条件状况,即人的主体素质和能力的高低大小。

提高主体素质和能力的根本途径,就是开展素质教育和能力培养。就我国目前的情况来看,应着重以下三个方面的素质能力教育:第一,学校的全面素质教育。学校中开展各项素质教育需要以人的能力塑造为教育目标,树立现代的教育思想,立足于人的多方面素质能力和社会发展的要求,开发学生的潜能,促进学生素质能力的普遍化、多元化、个性化、职业化,完善教育结构和教育内容,开展各项实践活动。第二,社会的职业能力培训。这是能力的专业性表现。随着科学技术水平的不断提高,社会对能力专业化的需求越来越高,一方面是大量失业人口增加,就业形势严峻,另一方面是一些领域的专业人才缺少。这就要求能力教育必须以技能的职业化为核心,进行专门的强化。因此,社会上相关部门和机构应该大力开展各种职业能力的培训,进行能力教育投资,转变教育思维模式,以更好地适应社会的需求。第三,家庭的生活能力教育。这是能力的个性表现。日常生活是个体基本的存在世界,在人的能力发展过程中,日常生活占有十分重要的地位。家庭是社会的基本细胞,是人的日常生活的最重要场所,对人的生活能力的形成影响巨大。因此,家庭教育应该转变观念,从点滴小事做起,逐渐培养人的日常生活能力。

参考文献:

[1]马克思恩格斯全集(第44卷)[M].北京:人民出版社,2001.

[2]马克思恩格斯全集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1957.

[3]马克思恩格斯选集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[4]马克思恩格斯选集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[5] 江泽民.在庆祝中国共产党成立八十周年大会上的讲话[N].人民日报,2001-07-02(1).

[6] 常修泽.人本体制论——当代中国人的发展及体制安排研究[M].北京:中国经济出版社,2008.

[7] 李培林,李强,孙立平,等.中国社会分层[M].北京:社会科学文献出版社,2004.

[8] 徐春.人的发展论[M].北京:中国人民公安大学出版社,2007.

[9] [美]J·R康芒斯.制度经济学(上册)[M].北京:商务印书馆,1962.

[10]马克思恩格斯全集(第39卷)[M].北京:人民出版社,1974.

[11]十六大以来重要文献选编(上)[M].北京:中央文献出版社,2005.

责任编辑 朱天义

作者:韩昌跃

马克思教育思想发展论文 篇2:

马克思教育思想及其重要启示

〔摘要〕 “现实的人”是马克思教育思想的逻辑起点。马克思通过对传统抽象人学的批判,与“抽象的人”的教育理念划清了界限。马克思教育思想立足“现实的人”的生存状态,旨在通过无产阶级教育活动将“人”从资产阶级统治的异化状态中解放出来,使“人”成为真正的人。马克思教育思想启示我们:新时代教育要遵循以人为本的教育原则,确立为中国特色社会主义事业服务的价值取向,坚持科学育人的教育理念。

〔关键词〕 “现实的人”;马克思;教育思想;启示

“人的解放”是马克思毕生为之奋斗的崇高理想,将“人的解放”与教育相结合,是马克思“人的解放”思想的核心议题。马克思教育思想以“现实的人”为基点,一方面与以往哲学家“抽象的人”的教育理念划清了界限,彻底改造了知识本体论、教育本体论等传统教育观。另一方面以无产阶级的解放为立场,揭露、批判了资产阶级教育的虚假性,论证了“教育是人的教育”命题的合理性,对无产阶级教育的使命作出了深刻回答,同时能够为新时代中国特色社会主义教育事业的发展提供重要启示。

一、“现实的人”视域下马克思教育思想的出场逻辑

对“人”的问题的探讨是哲学研究中的基本论题。古往今来哲学家们对“人是什么、人从哪里来、人要到哪里去”等问题作出了不同的回答,但在从传统本体论到近代认识论的变迁中,对“人”的认识始终限定在抽象的形而上学范畴内。马克思首次实现了对“人”的问题认识的“哥白尼革命”,构建了其教育思想的出场逻辑。

本质主义抽象人学对“人”的认识聚焦于纯粹思辨视域,从理智主义的发展变迁可判定其基本立场,如:赫拉克利特将“思想和智慧”归结为人的本质,苏格拉底认为人的本质是“灵魂”,笛卡尔提出“我思故我在”,康德提出“人的知性为自然立法”,黑格尔认为人的本质在于“绝对理性或绝对精神”。在本质主义抽象人学支配下,教育的目的在于改善人的心智、完善人的德性、塑造人的灵魂,其合理之处在于肯定了教育在改造人性、提升人的理性、开发人的精神动力等方面的潜在本质,但造成了教育活动与人的实践活动的割裂,最终导致具有实践属性的教育活动走向思辨困境。

原子式抽象人学对“人”的认识立足于“个体的独立性”。克尔凯郭尔“单独的个体”观点强调人作为存在的独特性、自主性。正如卡尔·洛维特所言:“相对于时代旨在于无区别的平均化的运动来说,如今需要的是从现存的、社会的和基督教的普遍性中抽出个别的人、突出个别性。” 〔1 〕在原子式抽象人学支配下,教育的目的在于培养独特的个体,促进个体能力的提升,而非“类”能力的提升。其合理之处在于肯定了个体的自主选择性,但没有认识到个体从属于“类共同体”的客观必然性,最终导致教育活动走向抽象困境。

简言之,抽象人学使得教育本体论、知识本体论仅发挥解释世界的功能,其思辨困境推动马克思重新审视“何为人、何为教育”问题,进而在“现实的人”的实践活动中推动了马克思教育思想的出场。

二、“现实的人”视域下马克思教育思想的基本立场和观点

“现实的人”是马克思教育思想的逻辑起点,马克思立足“现实的人”的生存状态,确立了无产阶级教育活动的理论与实践主题,旨在通过教育活动将“人”从资产阶级统治的异化状态中解放出来,使“人”成为真正的人。

(一)教育的本质是使“人”成为人

教育的本质旨在回答教育如何使“人”成为人的问题。在马克思看来,人要成为人,必须满足两个条件:一是人必须是“现实的人”,二是人的本质力量必须得到确证。而教育作为实践活动,为“现实的人”本质力量的确证提供了可能性。

对于“何为人”的问题,马克思认为,现实中的个人“是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的” 〔2 〕151。这既指明了人与动物之间的区别,又划分了“现实的人”与“抽象的人”之间的边界。对于“何为人的本质”的问题,马克思对其认识经历了从“人的本质是自我意识”到“人的本质是理性”到“人是人的最高本质”再到“人的本质是一切社会关系的总和”  〔2 〕139的转变,体现了其思想从激进民主主义到哲学共产主义再到科学共产主义的革命性变迁。

在马克思看来,教育之所以能促进人的本质的实现,在于人是“现实的人”,他指出:“环境是由人来改变的,而教育者本人一定是受教育的。” 〔2 〕134这就诠释了“现实的人”、教育、社会三者之间的互动关系,其中“现实的人”是从事实践活动的人,教育是“现实的人”的实践活动,社会关系是人在实践活动中形成的一切历史的、自然的、社会的关系。可以说,“现实的人”为认识教育的本质提供了可能性,而教育为人的本质的实现提供了有效路径。在资产阶级占统治地位的社会关系中,无产阶级要确证其本质力量的实现,必须颠覆资产阶级异化统治,而无产阶级教育活动可以将无产阶级的思想战线与斗争武器结合起来,为无产阶级解放开辟道路。

(二)教育的作用是培养全面发展的人

对于全面发展的人中的“人”指什么,目前学界有两种观点:一种认为,其中的“人”指“类”,即“一般的人”;另一种认为,其中的“人”指“个人”。这两种观点意味着马克思对“人”的认识实现了从“一般人的本质的实现”到“个体全面发展”的转变。在马克思的历史语境中,“人”的全面发展,主要指无产阶级本质力量的确证。

首先,马克思强调了无产阶级教育对儿童健康成长的重要性。在资产阶级占统治地位的时代背景下,工人家庭的儿童存在被遗弃、高死亡率、被迫接受宗教毒害等问题,严重影响了无产阶级年轻一代的发展。为此,马克思认为,要想让儿童接受无产阶级教育,必须先保证其健康成长;另外,要重视儿童的全面发展。他指出:“我们把教育理解为以下三件事:第一:智育。第二:体育,即体育学校和军事训练所教授的那种东西。第三:技术教育,这种教育要使儿童和少年了解生產各个过程的基本原理。” 〔3 〕马克思以人的全面发展为目标,论证了无产阶级教育对儿童发展、对培养无产阶级接班人的重要性。

其次,马克思强调了无产阶级教育对壮大无产阶级力量的重要性。马克思认为社会分工和资产阶级教育条件是限制工人全面发展的重要因素,他指出,“由于推广机器和分工……工人变成了机器的单纯的附属品” 〔2 〕407。也就是说,机器和分工使人成为工具,强制性劳动使人的身体和精神处于萎靡状态。针对工人发展的现实困境,马克思认为需要从两方面着手:一是废除私有制,消灭分工,创造物质条件,确立人的全面发展的现实基础。马克思指出:“在共产主义社会高级阶段上,在迫使人们奴隶般地服从分工的情形已经消失,从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失后……社会才能在自己的旗帜上写上:各尽所能,按需分配!” 〔4 〕二是使无产阶级尤其是青年接受教育,担负起实现共产主义的任务。在马克思看来,无产阶级运动是一个长期过程,因而需要把一代又一代的青年群体培育为最先进的阶级。

(三)教育的目的在于培养人的能动性

马克思认为“现实的人”是“从事物质生产活动的人”,“他们是什么样的,这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致,又和他们怎样生产一致”。 〔5 〕520可以说,马克思对人的能动性的认识与教育活动的本质具有内在一致性。

在马克思看来,人与动物最大的区别在于人是具有自我意识的人,人的能动性体现为人不但具有认识世界的能力,还具有改造世界的能力。正如他所强调的:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。” 〔5 〕502对于人的能动性的认识,目前学界有两种观点:一种是从哲学层面来认识人的能动性;一种是从物质生产活动层面来理解人的能动性。就哲学层面而言,“也即从本体论或认识论的角度来论证人的实践活动的能动性,这从哲学基础上肯定了马克思的革命性” 〔6 〕。就物质生产活动层面而言,人的能动性主要体现在人的物质生产活动以及改变世界的革命实践。由于马克思不仅是一个理论家,更是一个革命家,因而仅从哲学层面来论证人的能动性是不够的,还需要从无产阶级的革命运动中来理解人的能動性。

根据马克思实践唯物主义观点,“现实的人”能够在物质生产活动中提升主观能动性,具体而言:一是人在社会实践活动中改造客观世界的同时也改造主观世界。在马克思看来,随着人的手的发展,智力也会发展起来,因而无数人劳动的合力必定会影响物质资料的生产过程。二是教育与生产劳动结合的过程能够提升人的主观能动性。马克思指出,“从工厂制度中萌发出了未来教育的萌芽……它不仅是提高生产的一种方法,而且是造就全面发展的人的唯一方法” 〔7 〕。这说明,教育的目的与马克思对“现实的人”的能动性认识是一致的。因而,马克思的教育思想旨在培养无产阶级的斗争意识,提升无产阶级的主观能动性。

(四)教育的价值在于使全人类获得彻底解放

马克思对“人的解放”问题的认识大致经历了三个阶段:消灭异化的人——消灭分工——消灭私有制,这同马克思对“人的异化何以发生”的认识是一致的,标志着马克思真正找到了造成“人的异化”问题的根源。

马克思认为,教育活动本身并不能直接推动“现实的人”的解放,接受无产阶级教育的“现实的人”只有在“现实的世界”中并使用“革命的手段”,才能真正实现自身的解放。他指出:“批判的武器当然不能代替武器的批判,物质力量只能用物质力量来摧毁;但是理论一经掌握群众,也会变成物质力量。” 〔2 〕9而理论能否掌握群众,说到底在于无产阶级革命理论家能否抓住无产阶级思想领域这个重要战线。由于工农群众知识结构的局限性,其革命意识并不能自发形成,这就要求马克思主义知识分子对工农群众进行灌输教育,唤醒其无产阶级革命意识。只要资产阶级还没有被完全推翻,灌输教育就将继续发挥启蒙无产阶级的功能。正如马克思所说:“共产党一分钟也不忽略教育工人尽可能明确地意识到资产阶级和无产阶级的敌对的对立。” 〔2 〕434可以说,工人对无产阶级理论的掌握程度直接决定了无产阶级革命事业的成败。

但需要明确的是,无产阶级解放的最终目标并非是一个国家或少数国家的解放,而是全人类的彻底解放。马克思指出:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。” 〔2 〕422实现全人类的解放,体现了马克思教育思想以“实现每个人的自由发展”为目标的根本价值取向。

三、“现实的人”视域下马克思教育思想的重要启示

在马克思教育思想里,“现实的人”的全面发展是教育的最高价值目的。虽然马克思教育思想旨在解决的历史问题与我们当前所处的环境已有很大不同,但其理论前提与思想方法却是超越时空的,能够为新时代中国特色社会主义教育事业的发展提供重要启示。

(一)新时代教育要遵循以人为本的教育原则

我们党遵循以人为本的教育原则,并将其作为教育的立足点,是对马克思“现实的人”理论的生动体现。以人为本教育原则旨在回答教育要“培养什么样的人”这个首要问题。

党的十八大以来,“以人为本”被赋予了新的时代内涵,从而对教育活动提出了新要求:一是以人为本要求凸显人的主体性。主体性教育旨在突破灌输式教育传统,打造主体与客体之间的双向互动模式,引导学生形成认识自我与改造自我相统一的主体意识。二是以人为本要求使人成为人。当前教育存在将“以人为本”中的“人”理解为“人才”的错误价值取向,此观点不仅打断了“成人”与“成才”之间的连续性,而且在“少数人”与“大多数人”之间形成了一条无形的鸿沟,不利于确证人的本质规定性。三是以人为本要求培养全面发展的人。习近平总书记强调,新时代要培养的人是“德智体美劳”全面发展的人,旨在实现对“单向度的人”“片面的人”的超越,使人体会到作为人的尊严与价值。

(二)新时代教育要确立为中国特色社会主义事业服务的价值取向

教育是一个历史范畴,具有历史性、阶级性。无产阶级教育思想与资产阶级教育思想的根本对立,在于二者“人本逻辑至上”与“资本逻辑至上”的本质性差异。因而,新时代教育一定要回答好“为谁培养人”这个基本问题。

教育“为谁培养人”,取决于教育是“谁”的教育。我们党自成立起就高度重视教育问题,始终将“为党和人民服务”作为教育的根本价值取向。党的十八大以来,习近平总书记对教育“为谁培养人”的问题作出了明确指示,即新时代要培养为中国特色社会主义事业服务的有本领、有担当的时代新人。这就需要教育将“个人价值”与“社会价值”、“个人理想”与“社会理想”统一起来,为新时代中国特色社会主义事业发展供給人才资源、意识形态资源、物质力量资源等。可以说,教育培养出来的人及人的质量,直接关乎党和国家的前途命运。

(三)新时代教育要坚持科学育人的教育理念

在马克思教育思想里,教育的对象是无产阶级,马克思主要通过建立无产阶级政党组织、扎根工人阶级等方式来宣传无产阶级革命理论,目的是激发工人阶级的革命意识。我们的新时代教育则要立足历史新阶段回答“如何培养人”的问题。

党的十八大以来,习近平总书记作出明确指示:新时代教育要培养的人是“德智体美劳”全面发展的人,新时代教育要培养社会主义建设者和接班人,这就为“如何培养人”提供了根本遵循:一是要坚持以马克思主义为指导。二是要依靠高素质教育工作者来培育人。教育工作者的水平、德行在某种程度上决定了学生的水平、德行,随着信息技术的迅猛发展,对教育工作者的能力要求也越来越高。三是要将理论与实践结合起来。新时代教育要培养有真才实学、能引领社会前进的人。

马克思教育思想以“现实的人”为逻辑起点,建构了“教育是人的教育”的唯物史观教育理念,实现了人的发展“合规律性”与“合目的性”的统一,揭示了教育推动人类解放事业的内在必然性与现实可能性。在新时代,要深刻领会马克思教育思想,为办好人民满意的教育、建设现代化教育强国提供重要支持。

〔参 考 文 献〕

〔1〕卡尔·洛维特.从黑格尔到尼采〔M〕.李秋零,译.北京:生活·读书·新知三联书店,2014:428.

〔2〕马克思恩格斯选集:第1卷〔M〕.北京:人民出版社,2012.

〔3〕马克思恩格斯全集:第21卷〔M〕.北京:人民出版社,2003:30.

〔4〕马克思恩格斯选集:第3卷〔M〕.北京:人民出版社,2012:365.

〔5〕马克思恩格斯文集:第1卷〔M〕.北京:人民出版社,2009.

〔6〕王让新,李 弦.“现实的人”的理论跃迁:历史唯物主义的深度解读〔M〕.北京:人民出版社,2018:192.

〔7〕肖殿荒.《资本论》导读〔M〕.北京:人民出版社,2004:75.

责任编辑 梁华林

作者:王夏杰 邓淑华

马克思教育思想发展论文 篇3:

马克思的道德教育思想及其当代价值

摘 要: 马克思的道德教育思想是用唯物史观的基本观点对道德教育基本问题的科学解答。党的十八大以来,以习近平为核心的党中央高度重视思想道德建设,研究马克思道德教育思想,获取道德建设的力量,依然具有十分重要的意义。本文以马克思经典著作的文本解读为基础,对马克思道德教育思想的理论渊源、基本内容和特征进行了梳理,探讨了马克思道德教育思想的当代价值。

关键词: 马克思道德教育思想 理论渊源 内容 特征 当代价值

“国无德不兴,人无德不立”,这体现了道德教育的重要性。习近平总书记在十九大上明确指出:“要加强思想道德建设。”研究马克思的道德教育思想能够使我国道德教育在全球多元文化交流与冲突中坚守正确的方向,以更加主动、开放和包容的姿态推进马克思主义道德教育思想的中国化研究。

一、马克思道德教育思想产生的条件

任何理论成果的出现,都有其产生的时代背景和理论渊源。人民群众创造历史,历史造就了不同时代的英雄。因此,要探究某一人物的思想,就要寻其根源,回到其理论形成的社会条件和理论背景中。

(一)马克思道德教育思想的时代背景。

产生于西方发达资本主义国家的工业革命给整个人类社会带来了巨大的动荡和变革,人类历史由落后的封建时代进入了一个生产力快速发展的全新资本主义时代。资本主义生产社会化与资本主义生产资料私有制之间的基本矛盾,给社会带来了一系列问题,资本家剥削压榨工人,经济危机频繁爆发致使工人生活捉襟见肘,举步维艰。正是基于资本主义的这一基本矛盾,马克思开始深入思考和批判资本主义的各个方面,包括道德在内的一系列问题。资产阶级和无产阶级的根本对立伴随着资本主义的产生而出现,随着工业革命的发展,资产阶级与无产阶级之间的矛盾和斗争日益尖锐化,无产阶级在反对资产阶级斗争的过程中逐渐走向成熟,无产阶级运动由自发的行为转向自觉的行动。“无产阶级在争取自身解放的过程中得到鍛炼并不断走向成熟,这也为马克思道德教育思想的形成提供了阶级基础和实践基础”[1]。西方启蒙运动高扬个性解放和崇尚自由的旗帜,表面上是反对封建制度对人的束缚,实际上却是宣扬资本主义的利己主义精神及金钱至上的观念,因此这一道德教育悖论引发了马克思对资本主义制度的批及对相关道德教育问题的思考。

(二)马克思道德教育思想的理论渊源。

产生于十六世纪,盛行于十九世纪西欧的空想社会主义,是科学社会主义的理论基础,是无产阶级先辈的理论源泉。空想社会主义者的目标是建立一个没有阶级、没有弊端、社会平等的完美社会,他们揭露资本主义的罪行,主张建立一个人人平等的社会,但这些美好的设想由于他们未能揭露资本主义罪恶的根源、未能真正了解阶级斗争的实质,只能是一种无法实现的空想,但他们提出的美好设想为现代科学社会主义提供了珍贵的思想基础。空想社会主义者提出的道德教育思想,以启蒙思想做基础,批判资产阶级道德教育的不足,他们主张在新社会实行平等、广泛和公开的道德教育。这些思想成为马克思道德教育思想的源泉,他继承空想社会家德智体美全面发展的道德教育思想,批判受社会存在和社会影响的资本主义道德教育,他赞扬空想家提出的道德教育在新社会的核心作用,也赞同并支持空想家提出的道德教育要与实践相结合的理论。马克思在空想家道德教育理论的基础上,揭露了资本主义的根本缺陷,准确认知和论述了人的本质,解决了道德教育思想中存在的唯心主义及形而上学的问题,提出了道德教育实行的途径,为当今道德教育的开展提供了理论指导。

二、马克思道德教育思想的基本内容

(一)批判剥削阶级的旧道德教育。

马克思在《共产党宣言》中曾经指出“每一个个人的全面而自由的发展”是无产阶级道德教育的最高价值目标。要实现这一价值目标,就要从实际出发对现存的不合理的社会状况进行批判,并在社会实践中践行这一目标。马克思的唯物主义道德教育思想就是其在批判与继承前人道德教育观的基础上形成的,而革命的质疑性和批判性则是马克思主义的重要特征,马克思的道德教育思想很大一部分表现为对剥削阶级的批判。首先表现在批判封建道德的等级关系和人身依附关系。无论是在《莱茵报》和不莱梅时期还是在转向人本唯物主义之后,马克思自始至终都没有放弃对封建道德思想的批判,他批判以人身依附关系为主要特征的封建等级制度,批判封建道德对人的轻视和蔑视。其次,马克思批判宗教道德的虚无和对人的压抑,他指出:“一切宗教只不过是人们日常生活的外在力量在人们的想象中的反映。”在这种反思中,“人类的力量已经形成了超人力量的形式”[2]。正因为宗教道德教育的这种虚无、压抑人性,马克思才强调要消灭宗教的道德教育。最后,马克思指出,要消灭资产阶级的道德的堕落和虚假性,倡导无产阶级新道德教育。

(二)倡导无产阶级和共产主义的新道德教育。

马克思在他的诸多著作和不同场合下都多次表达了对无产阶级进行共产主义道德教育的思想。马克思从道德的阶级性出发,提出了无产阶级新道德,马克思认为无产阶级除了具有不同于资产阶级的道德优势之外,还在长期的社会实践中逐渐意识到自己的地位,为了全人类的解放而进行革命的自觉的无产阶级意识。马克思认为无产阶级的道德是“代表着现状的变革、代表着未来的新道德”,是“肯定拥有最多的能够长久保持的因素”的道德[3],即共产主义新道德。共产主义的新道德就是“纯朴、斗争、不屈服和始终如一”。马克思强调,共产主义新道德要完成自身解放和全人类的解放,必须加强与国际主义的联合,得到国际主义的帮助。无产阶级的新道德是由历史发展的客观规律决定的,也是完全符合历史发展的潮流的。马克思肯定了工人阶级的道德,强调了“精神”的重要作用,他认为无产阶级的道德原则是真正的人的道德原则,具有“最动人、最高贵、最合乎人性的特性”[4]。此外,马克思还主张培养工人自觉的阶级意识,通过共产主义教育提高工人的觉悟,宣传个人利益与集体相一致的道德原则,培养共产主义人格和共产主义的合格接班人。

三、马克思道德教育思想的特征

(一)马克思道德教育思想的阶级性。

“道德始终是阶级的道德”[5],这体现了道德的阶级性。马克思对无产阶级和资产阶级之间的斗争和工业革命时代的实践发展进行了深入的研究和探讨;对资本主义社会的诸多矛盾进行了深刻的批判;对其中产生的道德教育问题进行了充分的思考,道出了新道德教育发展模式的未来和出路。马克思对资产阶级与小资产阶级道德教育思想及19世纪资本主义世界的新型道德教育模式进行了深刻的剖析。1848年以前,马克思从落后的道德教育观念和落后的道德教育问题出发,揭露了资本主义社会道德教育发展的状况。《共产党宣言》的发表标志着马克思道德教育思想的初步形成,马克思道德教育思想发展的完善则体现在《资本论》这部巨著中。在《资本论》一书中,马克思深刻揭露了资本主义道德教育的畸形,主张无产阶级要竭力推翻资本主义制度。

(二)马克思道德教育思想的实践性。

不同的哲学家用独特的立场和观点认识世界和改造世界,马克思始终围绕现实问题进行理论道德教育。他以现实问题为依据,从现实问题着手,以现实人的活动为脊线。仔细研究从现实问题引发的重大课题,准确回答了广大人民最关心最迫切的问题,解决了无产阶级最关心最迫切的问题,以独特的理论魅力征服了无产阶级和广大的人民群众。道德教育实践是一部分人对另一部分人的实践活动,道德教育实践的主体是人,马克思指出的道德教育实践就是现实人的现实性活动,是人有目的的活动,有意识的活动,现实的人依靠自己的意识和创造力不停地认识和改造世界。“通过不同的实践活动,得到启发和道德教育,不断总结和重新认识社会,认识世界”[6]。马克思理论研究以理论与实践为基础。在马克思担任《莱茵报》主编后,遇到了一系列的经济问题和社会问题,促使他转向关注现实、研究现实、面对现实的方向上。产生了一系列的创作,如《关于自由的辩论》、《关于林木盗窃法的辩论》、《关于共产主义的论战》等,在这些文章中马克思竭力維护人民的利益,以民主主义为立场突出了他唯物主义和共产主义的本质特征。

(三)马克思道德教育思想的公平性。

马克思在道德教育思想中强调平等的受道德教育权,并把这一权利作为其道德教育公平思想的根本目标,马克思指出:“所有的人,作为人,都有共同点,在这些共同点的范围内,他们是平等的。”[7]但在资本主义社会,公平只是一纸空文,毫无实际可言,因此在资本主义社会,公平对无产阶级的劳动者来说只是一种奢望。自由和人权成为无产阶级劳动者的最基本权利,受道德教育权是建立在人权和自由基础上的,也应该得到重视。因此,马克思的受道德教育权,要求实现真正的人人平等。马克思指出:“道德教育是人类发展的正常条件和每个公民的真正利益,道德教育是每个公民都应拥有的一项平等权利。”[8]不论出身、地位和阶层,道德教育面前人人平等。但世界上没有绝对的平等,只要经济发展,社会进步,必然会出现矛盾,存在不平等,尤其是马克思所处的时代,实现道德教育平等更只是天方夜谭。马克思尤其强调道德教育公平,倡导后人在道德教育公平上进行改革。在新时代中国特色社会主义这个大的国情下,实现道德教育公平要求我们竭尽全力保障基本的受道德教育权,改善道德教育资源分配不公的现状,继续加大道德教育资金的投入力度,为广大受道德教育者提供尽可能公平的受道德教育环境,促进广大受道德教育者在道德教育公平的环境下实现个人的全面发展。

四、马克思道德教育思想的当代价值

相比马克思所处的时代,21世纪已发生了翻天覆地的变化。经济高速发展,知识不断提升,继承与创新、机遇与挑战、和平与发展并存。在培育社会主义核心价值观,实现伟大复兴“中国梦”的进程中,马克思道德教育思正彰显其当代价值。

(一)坚持马克思主义信仰和共产主义价值引领。

马克思的道德教育是从经济分析入手,以历史唯物主义为方法,立足于社会问题并对资产阶级的道德教育进行批判的无产阶级道德教育。其是马克思教育思想的重要组成部分,也是培养马克思主义理想信念的重要途径和手段。应当说,信仰是思想理论道德教育的重要内容,思想理论道德教育是马克思在当时条件下进行道德教育的特殊表现形式,也是其进行道德教育的一种途径,两者是相辅相成、不可分离的。在当前的道德教育中要始终坚持马克思主义信仰,是由马克思主义受到现实因素的冲击决定的,是由马克思主义的指导地位决定的,更是由其本身所具有的强大生命力决定的。倡导无产阶级和共产主义新道德教育是马克思道德教育思想的重要内容之一,也是进行社会主义道德教育的核心内容。当今进行无产阶级道德教育,仍然要坚持以共产主义为价值引领。随着改革开放的发展和对外开放的深入,科技的发展,网络的进步,中西文化交流的不断加深,西方带有资本主义色彩的思想意识、道德教育观念传入中国在一定程度上冲击了中国人民传统的价值观念。因此,在新形势下,要坚持马克思主义信仰和共产主义价值引领,主动践行社会主义核心价值观。

(二)重视道德教育者和受教育者的主体地位,提高道德教育实效性。

坚持马克思主义道德教育信仰,并不是把无产阶级道德教育完全简单化,也不是把共产主义道德教育完全政治化,无产阶级的道德教育要“以人为本”,从“现实的个人”出发,德智并重,实现每个人的自由和全面发展。每一个“个体”既是马克思道德教育思想的前提和主体,更是马克思共产主义道德教育的最终目的。马克思曾在《关于费尔巴哈的提纲》中明确阐述过人的主体性和实践性,为此他始终站在实践的基础上讨论人的主体性,他认为人的主体性的形成和发展离不开实践活动,需要以实践为基础,而不是以理念性或观念性为主体。马克思认为:“通过实践创造世界,改造无机世界,人们证明自己是有意识的存在。”[9]人类在改造世界的过程中认识了自己,在改造自己的过程中,既改造了主体又改造了客体。在当今社会受教育者既是道德内容的接受者又是自我道德教育的主体,因此,在进行无产阶级道德教育的过程中既要承认教育者和受教育者的“双主体”性,更要充分发挥受教育者在道德教育中的主观能动性,提高道德教育的实效性。

(三)在推动道德教育公平的过程中促进人的全面发展。

马克思在《共产党宣言》中明确指出了要“实现人的自由而全面的发展”。所谓“自由而全面的发展”就是实现人的各方面能力的发展,这其中包括实现道德教育公平。实现道德教育公平就是不论地位高低,身份贵贱,国家要确保每个公民拥有最基本的受道德教育权。青年马克思道德教育思想的内容中提到道德教育的公平性,马克思指出:“现代资本家是凭借占有他人劳动获得财富的,资产阶级所说的社会公平、正义与公平等往往是虚伪的空话,没有任何立足之地……”[10]马克思强烈地批判了资产阶级没有人权的虚假平等,缺乏知识和受道德教育权,必定会导致动乱的发生,导致社会的灭亡。因此,国家和政府需打击剥削和压迫,加强对所有人的道德教育,努力实现普遍、平等的道德教育。我国在道德教育上始终坚持马克思主义的公平道德教育理论,在道德教育改革中取得了一系列成就,但仍存在一些问题。首先,在向教育者灌输政治理论和伦理道德时忽视受教育者的需要,没有坚持“以人为本”的基本原则,道德教育效果不尽如人意。其次,经济发展不平衡造成的道德教育资源分配不均,差异明显,我国农村尤其是偏远山区道德教育水平较低。因此,国家要在经济上给予该地区一定的帮助,加大对道德教育的投入力度,让这些地区的人们也能平等享受改革开放带来的红利。最后,国家应尽可能提供公平的道德教育环境,坚持“以人为本”的原则和“人的自由而全面发展”的共产主义目标,弘扬中华民族优秀道德传统,让人们沐浴在优秀的道德文化之中。

(四)进一步加强与推进马克思道德教育思想的中国化、现代化。

党的十八大以来,以习近平为核心的党中央高度我国的思想道德建设,习近平在中国共产党第十九次全国代表大會上明确指出“要加强思想道德建设”,以马克思道德教育思想为基础建立中国特色社会主义道德教育具有重大的实践意义。用马克思道德教育思想指导中国道德教育改革的实践,这是普遍的道德教育理论与特殊的道德教育实践的结合,它需要解放思想、踏实认真、系统全面、创造性地学习和运用马克思的道德教育思想,创新中国特色社会主义道德教育的发展之路,进一步加强与推进马克思道德教育思想的中国化,为中国道德建设服务。

总之,在新形势下,我们需要从马克思道德教育思想中汲取营养,立足我国的道德教育实际,与时俱进,不断发展中国特色社会主义道德教育事业,为早日实现伟大复兴的“中国梦”提供坚实的道德基础。

参考文献:

[1]高凤敏.马克思恩格斯道德教育思想研究[M].济南:山东人民出版社,2012:30.

[2][3][5]中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯选集(第三卷)[M].北京:人民出版社,2012:703,133,435.

[4]中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯全集(第二卷)[M].北京:人民出版社,1957:501.

[6]许桂华.青年马克思的教育思想研究[D].西安:长安大学,2016.

[7][10]中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯选集(第三卷)[M].北京:人民出版社,1995:444,338.

[8]王磊.马克思恩格斯论道德[M].北京:人民出版社,1979:127.

[9]中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯选集(第一卷)[M].北京:人民出版社,1995:46.

通讯作者:牛余凤

作者:李宜英 牛余凤