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现代对于传统: 语言哲学的话语功能

更新时间 2011-1-21 14:38:31 点击数:

    现代对于传统: 语言哲学的话语功能
*刘 荣( 太原理工大学,山西 太原 030024)[摘 要]在现代和后现代社会,对于哲学话语转型的探讨成为理论家们热衷的一个理论焦点。本文就康德语言哲学对文学研究的影响这一重大命题进行了研究和梳理,从后现代的角度探讨了传统哲学与现代哲学之间的关系,以及现代文学与语言文学的关系,从而得到以下结论: 霍梅客提出的“语言的流变是话题转型的哲学基础”这一说法有不成熟的一面,语言学的发展促成了文学进步的说法是有失偏颇的。
    [关键词]语言; 现代主义; 后结构主义; 功能
     [中图分类号]H0 - 05 [文献标识码]A [文章编号]1008 - 6285( 2010) 12 - 0021 - 04
    一、现代与传统
    现代性的话题一直伴随着人类文明的成长。在18 世纪以前,尽管“现代性 ”这一术语还没有被发明,但在传统与现代的取舍之间,传统和现代性的矛盾已经产生。正如托马斯·爱略特所言,“现存的艺术经典本身就构成一个理想的秩序,这个秩序由于新的( 真正新的) 作品被介绍进来而发生变化。
    这个已成的秩序在新作品出现以前本是完整的,加入新花样以后要继续保持完整,整个的秩序就必须改变一下,即使改变得很小。因此每件艺术作品对于整体的关系、比例和价值就重新调整了,这就是新与旧的适应”[1]。现代性在新秩序与传统的旧秩序的挑战斗争中得以诞生。然而如何理解现代性,它具有什么样的历史价值呢,霍梅客认为,对现代性的理解应从时间的维度着手,分析传统的“否定‘变化’和通过‘一致性’的创造延续性的取向”[2],从而把握“传统”的时间上的一致性和“现代性”的时间上的相异性。从时间的角度来把握现代性特征,使正确理解现代的媚俗艺术的即时获得、即时见效和瞬时美以及先锋派艺术的“叛逆性”成为了可能。
    当然,从时间的纬度分析现代性特征并不是霍梅客先生的首创,早在《现代性的五副面孔》里卡林内斯库曾详细论述了这一观点。
    现代与传统的最大区别在于它确立了主体性原则。传统社会以农业为基础,人们在总体性的基础上制定交往的秩序和伦理,因此,追求和维护总体性就成为国家机器和宗教机构的重要职能。个体只是社会结构中的微不足道的一个分子,被压抑和束缚,并被异化为机械的驯服物,自觉的服从传统的统治。
    在这个意义上讲,现代性的概念不仅是对传统总体性的激烈批判,也是对个人主体性的无限推崇。人的主体意义也不再仅仅局限于肉体的本真存在,而且更加注重意志的自由和身体的表现。主体性的高扬还体现在主体 - 客体的关系转变上,在现代性的范畴中,宇宙中的一切物体均为主体,一切物体也均为客体; 正是这种特殊的主客体关系鼓动了人类战天斗地的决心。它的结果可从两方面看: 较以前,我们既享受到物质的极大丰富,又品尝着自己酿造的苦果。故哈贝马斯总结到,由于工业的不正常发展,现代性体现了资本主义社会的合法化危机而不是合法化的希望。在现代社会,由于个人主体性的过度发展,人变得更加工具理性化,那么现代性就是一个未完成时,还需要继续从另一层面进行下去,也就是说后现代性的提出是必要的。
    那么,从后现代的角度探讨现代性和传统之间的关系,有什么重要意义呢? 我们首先需要回到对现代性的描述中去。现代性是一个“家族开放式的概念”,它依次涉及到政治﹑经济﹑文化和社会等诸层面的矛盾和冲突的焦点。我们今天所探讨的现代性早已超越了朴素的古今之争,因为“人类文化生产伊始,传统与现代性之间的拉锯战就在进行。
    双方都坚持自己的统治地位,然而没有一方占有绝对上风”[1]。尤其在进入全球化的时代,继续探讨人类如何摆脱传统而选择现代性显得没有多大意义。“在弗德里克·詹姆逊的论述中,他把现代性做了规定性的描述: 1. 现代性是不能被分期或作历史断代的; 2. 它并不是一个概念,而是一种叙述范畴; 3. 不是任何现代性都可以叙述的,只有处于特定情景中的现代性才可被叙述; 4. 任何现代性理论不和后现代性关联就没有意义”[1]。
    从上述的四个特征来分析现代性,我们就会得出如下结论: 一是不从后现代的角度把握现代性,就不可能得出令人信服的结论。后现代理论大师利奥塔也承认,后现代应当被看作现代的一部分。二是研究现代性时,应当注重它的时间性。虽然现代性本质上追求时间上的“标异性”,但是,其本身和传统及后现代性在时间上的“断裂性”有着千丝万缕的联系。三是现代性是基于文化和艺术的一个宽泛的叙述范畴和理论话语。哈贝马斯认为,现代性体现在精神层面上的“主体性”,社会结构层面上的“合理性”原则,以及以各学科独立为特征的现代知识学谱系学的建立既可以被理解为“最宽泛的艺术层面上的一种文学艺术精神( 即现代文学艺术) ,同时也可以在最广义的文化和知识的层面上被定义为一种政治文化启蒙大计( 即我们通常所说的文化现代性) 。正是在二者的综合意义上,我们才可以证明现代性所具有的生命力”[1]。
    在文学研究的现代性与传统之间,确实存在巨大的差异。笔者也花了不少的篇幅探讨在当代语境之下现代性与传统之间的微妙关系,但如果不把他们纳入到文学研究的范畴中,又会显得大而无当。
    因此,探讨文学研究的现代性是十分必要的。罗兰.
    巴特( Roland. Bathes) 在其著名的著作《作者已死》中和米歇尔·福柯( Michael. Foucault) 宣布了作者已死,新的文学潮流突然发难而取代了在象牙塔里做文字游戏的英美新批评派所代表的文学研究方向,现代文学研究逐渐向几百年来所忽视的文化靠拢。在 19 世纪以及 20 世纪前半期,文学研究也曾关注过文学中所蕴含的文化现象,文学研究者关注的不再是千方百计考证作者的胡子有多长和他究竟有多少个情妇等等问题。当代文学研究者把研究的对象定位于文化的背景,以及现当代文化对文学的影响,以至于对古今文化传统进行批判性的反思。
    这种广义上的文化研究是文学研究中的外部视点的置换,远离了纯粹审美的批评。总之,文学研究从传统迈向现代的过程是它经历文化历史考证研究———语言本体研究———文化批评———文化研究转向这么一个历史的过程。在这个过程中,是什么起到推动的作用? 是康德语言哲学吗?二、语言哲学与当代文学研究为了能够得出比较令人信服的答案,笔者认为十分有必要追溯到 18 世纪后期及 19 世纪,探究康德语言哲学对文学研究的影响。古代语文学( phi-lology) 的衰落直接导致了独立的语言学研究的形成,语言学研究的对象和目的发生了根本的变化:语言研究对象从死的语言转移到活的语言; 语言研究的任务从为研究古代文学经典服务转变到对语言本身的兴趣上来。此时,不仅新型的语言学科进入了大学,而且语言的重要性也受到了众多学科思想家的重视。这时的语言观是将语言视为主体与意义可能性( 既存在于主体本身又存在于主体与社会的联系之中) 的最基本桥梁。康德关于艺术的论述以及哲学的发展,使语言学进一步的分裂。虽然他并没有专门论述语言学,他的语言学观点散见于艺术哲学论述中,但是康德的语言哲学观对于文学研究以及语言学的发展做出了巨大贡献。康德哲学所确立的主体性与其前辈们所不同的是,它从审美和理性两个纬度考察语言的普遍现象; 从这两个不同的角度入 手,结 论 是 相 矛 盾 的。一 方 面,康 德 谈 到“说”与“思”的必然联系时说 “美的艺术需要想象力﹑悟性﹑精神和鉴赏力”[3]。也就是说,艺术美的四要素只有处于一种合目的﹑自由运动的协调状态,才能说艺术是符合道德的艺术; 在四要素中,想象力是最为活跃的因素,是审美的创造力。语言正是想象力表达的基础,它具有“合目的”的 “客观性”的特点。另一方面,关于语言是什么的结论必然是语言成为纯粹客观的“存在物”,它产生于人类交往的需要,又为整个交往的过程服务。说到底,语言只是交往的工具,只具有“信息功能”。根据康德审美“四个阶段”的标准,把语言上升到伦理的高度时,我们发现它同时还具有美的崇高感———即语言是思想的符号。康德的哲学命题给后来的语言学留下了广阔探讨的空间。
    哲学在思考世界和人以及思维和语言之间的本质联系时,发现从语言信息功能的研究中显然找不到满意的答案,因为人的主体性根本不能消灭语言的能动作用。胡塞尔在康德哲学的基础上,试图寻找语言的主体性,以保证得出关于语言现象的科学结论。胡氏语言现象学认为,要正确认识语言符号所包含的全部意义,首先应该搞清楚语言和言语的22区别,只研究言语体验是不能达到目的的,因为语言意义是间接传达的,而且符号意义是永恒的元意义。
    因此,人们非但不能把语言心理学和语言科学并列起来,把现在的语言留给语言心理学,把过去的语言留给语言科学,而且现在也扩展到过去,因为过去曾经是现在,历史是连续的共识性的历史。“语言的过去的偶然性扩展到共识系统……语言现在成了偶然性中的逻辑,有向系统,但始终产生偶然的东西,是在有一种意义的整体中的偶然性的继续,具体化的逻辑”[4]。显然,胡塞尔语言观已初步带有了自足性的特点。海德格尔在《诗﹑语言﹑思想》中直接把语言归纳为本真的自足性: “语言言说,以它曾经言说的方式言说”[5]。由此可以看出,海德格尔认为语言和人类一样具有主体性。语言的主体性在于它的言说能动性。福柯在此基础上进一步提到“我们生活在一个符号和语言的世界……不存在什么真实事务,存在的只是语言,我们谈论的是语言,我们在语言中谈论”[6]。也就是说,不论在文本中还是在实际的日常交流中,每个人都不自觉的被语言言说,而不是作者或说话者言说语言。海德格尔的语言哲学彻底摧垮了索绪尔奠定的语言学基础,打破了西方哲学赖以生存的逻格斯中心主义。

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