一、从民俗角度观照秦腔
　　
　　秦人爱秦腔，就像爱吃“羊肉泡馍”、“油泼辣子biangbiang面”一样，由来已久，属于人文情怀，地域文化。以这种民俗思维来看秦腔的作用，我们会从中得到更有益的认识。
　　
　　1.民俗思维来统领秦腔。
　　看秦腔、吼秦腔是一种民俗生活方式。是与其有“血缘关系”的人释放感情的载体。秦腔起始的作用很朴实，就是官府和民间敬神祭祖、喜丧礼仪用的杂剧。时至今日，秦腔活动方式之一仍为“红白喜事”演唱，“过年过会”喜庆。秦腔戏中历来贯穿着明是非、知荣辱、辨善恶的价值尺度和人文情怀，承担着对芸芸众生启蒙的任务和道德教化的作用，从而形成雄厚的社会文化沉淀和不灭的生命力。从古至今不论秦腔以何种生态出现，都有巨大的影响和广泛的市场。
　　清代同治年间，左宗棠欲杀起义头领董福祥，临刑之前董福祥高唱秦腔。左宗棠听后大为赞叹，不但不杀董福祥，还将其收为副将，老董活命，缘于秦腔。这是秦腔的人缘!在深圳，有一批喜爱秦腔的老陕，他们组织“深圳秦腔自乐班”和“秦之声”，建立“秦腔自乐班”，与兄弟省市自乐班网上交流，网上教唱和比赛。这是秦腔的情缘!秦人秦俗思乡情，无论走到哪里吼一声秦腔，就仿佛回到家乡见到乡党。这是秦腔的地缘!
　　如今。秦腔要发展，仅靠采取行政措施是不行的，关键要创新思维，需用“以人为本”的民俗思维来统领秦腔，而不是用官本位的“权力思维”来振兴秦腔。
　　
　　2.秦腔民间活动与非民间活动双赢。
　　从历史上看，据《通鉴·唐纪二十七》记载，从唐代李隆基开始，就把当时民间流行的“俗乐”同专门为皇家服务的“雅乐”区别开来，设专门艺术机构，并由地位高的将军来领导。唐玄宗李隆基6岁就登台演戏。开元二年(714年)他创建了唐“梨园”，一时，“州有伶，府有戏”波及四方。“安史之乱”后，唐梨园不少艺人流落在三秦各地，自发实现了宫廷梨园艺术与民间艺术的交流结合。包括秦腔在内的中国戏曲在发展中有两方面价值取向：一方面是生长在民间，主要为广大农民群众文化生活服务，即趋“俗”的民间艺人化戏曲生态：另一方面是取之民间、活跃在城市(宫廷)，主要为官方(文人)和市民休闲服务，即趋“雅”的官方文人化戏曲生态。秦腔艺术分别在上述两方面价值取向上发挥作用，并在两者逐渐融合中成就自身。
　　在以经济建设为中心的新时期，工业化和城市化发展居于社会发展重要位置。虽然有关秦腔艺术生产的资源配置多集中在城市，但城市居民“小家庭”人际环境带来的“封闭性”。以及电视文化、网络文化的冲击，使城市秦腔处在“边缘化”的状况。相反。秦腔仍适应于农村的“大家庭”人际环境和农村文化生态。因此，要发展秦腔，就要把秦腔的“话语权”交给民众，做到“三贴近”。充分发挥秦腔在社会主义新农村文化建设中的作用。如2006年举办的“陕西省百县千场——陕西省农村文艺调演活动”和2008年举行的“陕西省首届农民戏剧节”，极大地调动起农民朋友的戏剧热情。在那人山人海的演出现场：一双双渴望看戏的眼，一张张神情专注的脸，一阵阵开怀大笑的掌声格外动人!说明秦腔民间活动(大众自娱自乐)与非民间活动(主要是官办)都需要，而且可以互补双赢，两者之和兼顾了秦腔艺术的普及提高。促进了城市文化与农村文化的同步发展，十分有利于中国特色社会主义和谐社会、和谐文化建设。
　　
　　二、不断培植、发展秦腔新生态
　　
　　中国戏曲传承方式是“口传心授”，因此，相对于其他艺术种类来说，中国戏曲是真正的原生态艺术。原生态戏曲与在原生态戏曲基础上发展的“新生态”戏曲，分别担当着不同的历史使命。前者作为中国戏曲文化的瑰宝，成为馆藏艺术“文物”：后者作为戏曲文化的继承发展，继续为当代人的文化生活服务。秦腔发展要与民俗生活同步，这是戏曲大众化的内在要求。秦腔原生态是秦腔存在的“根”，培育秦腔新生态是为了发展“根”。不丢“根”是保秦腔，发展“根”是“救”秦腔。
　　
　　1.易俗社文化秦腔开启秦腔新生态局面。
　　1912年成立的陕西易俗学社开启了秦腔新生态局面，表现在：“第一次提出秦腔‘补助社会教育，移风易俗’的宗旨，明确提出使戏曲服务于社会改革的进步主张；第一次在秦腔界按资产阶级民主方式建立了新型的领导机构(社监、社长制和委员会制)；第一次在秦腔界创文人与艺人结合进行艺术改革的先声；第一次在秦腔戏曲剧团内建立了包括专业、业余在内的创作队伍：在秦腔界第一次建立了文化与业务、训练与演出相结合的戏曲学校性质的剧社；创建了分班训练(分甲、乙、丙三班)，择优逐班递补的方法；在秦腔戏曲团体里建立正规的教练(导演)制度和舞台监视(监督)制度，大胆革新，艺术上自成流派(鱼闻诗、薛增禄《“古调独弹”西安易俗社解放前的历史经验》，1981年2期《戏剧艺术》)。它还请进了京剧教练和舞台

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