浅析中西美学中的痛苦与美:以崇高范畴为例

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更新时间 2009-6-1 10:59:57 点击数：

)。这里的“五音”、“五色”，显然是指文艺美而言。明白了老子所说的“音”与’象”，才可能进一步理解老子所说的“大音”与“大象”。对於“大音希声，大象无形”，老子自己解释道：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希”(《老子》十四章)。也就是说，“大音”是听不见的，“大象”是看不见的，是“无状之状，无物之象”(同上)。这种听不见、看不着的“音”与“象”就是“大”。这里的“大”，蕴含着最高、最美之意，它是与“道”并生的，是无限的大、永恒的美。它不是纷纭杂沓、千姿百态的个别美的乐音与形象，而是美的本体。那“希声”之大音，“无形”之大象，不是具体可感知的东西，而是“迎之不见其首，随之不见其后”(《老子》十四章)，是人们的视听之区所不能企及的“浑成”境界。它“不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。”(《王弼集校释·老子指略》)这种“大”，是与天地并生的雄浑境界，它无限的大，永恒的美，是浑成的整体。首先，它在时间上是永恒的，在空间上是无限的。故王弼注云：“无形无名者万物之宗也，虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。”在老子看来，有声有形的东西，就不能永恒，有形就有限，有限就有毁，有生就有死，有成就有亏。泰山再高，也有顶点，黄河再长，也有尽头，大海再宽也有边际，“唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去何苦?”(《老子》二十章)“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”(《老子》二章)为什么这样说呢?因为个别的事物都是相对的，可变化的，没有什么永恒性。美的可以变成丑的，善的可以变成恶的。世上一切事物，都因时因地在变化。正如魏源《老子本义》所说：“盖至美无美，至善无善。苟美善而使天下皆知其为美善，则将相与市之托之，而不可常矣。此亦犹有无、难易、长短、高下、音声、前后之类，然当其时，适其情，则天下谓之美善；不当其时，不适其情，则天下谓之恶与不善。”这就明确指出：天下人皆知道的美与善，都是应物而名的，都是个别的、相对的，因而不是永恒的，“不可常矣”，当其皆以为美之际，也许已时过境迁，美变成了恶，这就是所谓“天下皆知美之为美，斯恶已”之意。正因为个别的美，具体的可闻可见的音与象是相对的、暂时的，老子才将目光转到那绝对的、永恒的、无限的“大”，向往那看不见听不着的“大音”、“大象”：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。”(《老子》二十一章)

     “视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不鉭，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象，无声之音，正是老子追求的最高境界，它无限地大，永恒地存在。老子撇开了具体的、个别的物象、声音，而在虚无之中把握住了超越具体特象与声音的大美，捕捉住了如其本然的永恒的大，雄浑浩渺的无限的美。这是真正的“大”，它与大道并生，与天地同寿，与日月同辉!莽莽昆仑，不足以比其高，浩渺海洋，不足以比其大。“大音”、“大象”，大到与无限等同，与永恒并存!正因为无声无形，它才获得了如此巨大的无形之象，才达到了如此磅礴的雄浑美境。老子所说的无形无声又无限的“大”，体现出中西雄浑(Sublime)观念的一个根本差异。这一点，我们将在后面章节加以详细阐述。

     老子所说的“大”，不但是永恒的、无限的，而且还是浑成的。它是“全”的，而不是零碎的；是整一的，而不是杂乱的；是一般的，而不是个别的。这是中国“雄浑”这一范畴中“浑”字的重要内涵。所谓“大音”、“大象”，正是这浑成整一的境界。对於“大音希声，大象无形”，王弼注云：“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣，分则不能统众，故有声者非大音也。”“有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者非大象。”有声有形就必然失去了整一浑成之“大”，必然不能统众，有声则不宫即商，有形则不炎即寒，有声有形只能表现具体的美，无声无形才能达到浑成而永恒的全美，无限而整一的“大”。唯有这整一的浑成美，才是那统摄天下一切形色声貌的“大”。所以老子说：“执大象，天下往，往而不害，安平太。……视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”(《老子》三十五章)

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